玩法之沿革麻將遊戲
研究者一般都同意，麻將乃從清代的默和牌及碰和牌（此碰和不同天九牌之碰和）演變而來[][]。縱使這兩種牌戲均以三十馬吊花色作牌張，其玩法（《中國賭博史》[]一書有詳細描述）卻與明代馬吊大相迳庭，具有現代麻將的特色。例如它們均以湊合牌組爲目標，而“碰”這個術語又源自碰和牌。另外，默和牌也奠下了四名玩家的制度。馬吊雖以四人爲限，但牌例本身並不以四人爲標准；默和則剛剛相反，它必須有四位玩家，並另有一人負責發牌的角色。
有關默和及碰和的描述，首見于清乾隆年間金學詩所撰的《牧豬閑話》。金學詩指這類紙牌戲“疑始于明之末造”，所以勉強要說的話，古代麻將應始自明末清初。然而，無論是牌張抑或玩法，默和與碰和仍與現代麻將有不少差異。由于缺乏文獻記錄，而僅有的文獻又記載得不夠詳細，從默和與碰和到麻將之間的發展，以下只作概述。
在已知的文獻之中，並不見默和牌于清中葉以後出現。“碰和”一詞一直沿用到民初，然而其意思不斷變化。《牧豬閑話》所述的碰和，是一種牌戲，但約莫同時代的《揚州畫舫錄》[]，則把碰和（書中稱碰壺）視爲一大類的牌戲，十湖（書中稱十壺）即爲其一。據《揚》書所述，十湖有四名玩家，他們會輪流讓一人休息，稱爲“作夢”，然而此制度以至十湖牌的五星均不見于《牧》書中的碰和牌。清末民初的小說，更有以“碰和”來分別稱呼打麻將、天九之碰和，以及玩其他牌戲的例子，其中《九尾狐》第二回[]曰“搬定坐位，碰的是一百零五張老和，不比目下都是麻將，連黃河陣也不懂，不要說八經三夢的老和。可見一樣賭錢，也有一時的風氣。”由于《牧》、《揚》二書並無提過“黃河陣”或“八經三夢”此兩術語，可見清初的碰和牌與麻將之間，也許還有其他稱爲“碰和”的牌戲。
十湖牌與麻將及一些現代紙牌戲均有相當淵源。清代小說中，打十湖牌的情節並不多，《鏡花緣》[]與《繪芳錄》[]細節較多，但仍甚爲簡略。然而，從字裏行間，可知十湖牌是湊牌遊戲，有“湖”數的概念。麻將所謂“胡牌”或“食糊”的“胡/糊”字，就是“湖”字之訛。現代牌戲之中，與十湖牌有清楚淵源的，包括內蒙地區同樣稱爲“十湖”的牌戲、“南通長牌”與“東莞牌”。內蒙十湖不但有清代十湖“作夢”的制度，其部份術語亦見于《鏡花緣》及《繪芳錄》當中情節。南通長牌的玩法則與現代麻將非常相似，《揚州畫舫錄》與《繪芳錄》曾提及一個十湖牌色目“飄湖”，它也是南通長牌的術語，對應于麻將的“對對湖”，但不知于清代十湖牌中是否同樣意思。由于內蒙十湖或南通長牌的曆史不詳，到底它們是麻將的前身，抑或與麻將同樣繼承了清代十湖的精粹，甚至先有麻將的玩法，才發展出今日的規則，都是未知。
清初有“遊湖”一詞，而現今的“南通長牌”與“東莞牌”，仍俗稱“遊湖”。“遊湖”一詞，于《分甘余話》中是遊戲，于《大清律例》中是牌具，于《談書錄》中是使用三十色馬吊牌張的牌戲之統稱（因此明代看虎與扯章這兩種鬥牌遊戲，也歸類爲遊湖），其用法相當籠統，不過南通長牌與東莞牌皆屬湊牌遊戲。東莞牌的玩法[0]其實不及南通長牌那麽接近麻將，然而文獻中，它與麻將卻有最直接關系。
據務謹順(')[]及 Culin (';)[0]兩文所述，當時有一種遊戲，名字稱爲“看虎”(Khanhoo)，與明代看虎同名，其所用牌具則稱爲“棍牌”（kun p'ai，Culin 注釋爲 stick cards）或“麻雀”（務謹順文中譯音爲 ma chioh，Culin 則譯作 má tséuk，兩者注釋均爲 "hempen birds"）。此棍牌除了百搭牌的牌數可能是二、五或六只以外，基本牌式與十湖牌相同（即四副千萬紙牌加上數張百搭牌），Culin 一文附圖更顯示此棍牌的牌面設計與東莞牌幾乎一模一樣。至于這種看虎的玩法，是湊牌遊戲，而非明代看虎的鬥牌法。兩種看虎的合法牌組並不盡同，但也有共通部份，例如二萬、二索加上八餅，明代看虎稱之爲“窮”，而 Culin 所述的湊牌看虎也有此牌組，只沒有注明名目。此牌組亦見于《繪芳錄》的十湖牌情節，小說中稱爲“幫子”，不過小說情節中似乎有“加注”（小說中稱爲“加一級看”）的玩法，而這並不見于湊牌看虎。當代十湖牌每位閑家獲發三十張牌，亦與湊牌看虎的十五張不同（但兩者所用牌具，均包含四副千萬紙牌）。Culin 文中稱各合法牌組爲“眼”(ngán, "eyes")，盡管較麻將中的“眼”（又稱“雀頭”）廣義，但可見這種看虎與麻將的關連。事實上，Culin 稱此看虎爲麻將的直接前身 (immediate source of ma-jong)，不過此湊牌看虎的玩法，又與現代東莞牌不同。
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